Анна Суркова
«Мы ведь живём в Осетии»: жертвоприношения, дзуары
и православие
Республика Северная Осетия считается «оплотом христианства в мусульманском регионе» – в остальных шести северокавказских республиках доминирующей конфессией является ислам. Согласно социологическим исследованиям, доля мусульман в Осетии не превышает 15%. Одинока ли христианская республика в окружении исламских?
Несмотря на то, что и я, и мои родители, и их родители выросли в Осетии, мы не чувствуем себя носителями осетинской культуры. Моя семья – российская среднестатистическая: русская, православная, носим крестики, изредка даже, бывает, ходим в церковь. Как-то, пару лет назад, мама рассказывала мне, что у них школе (она работает учительницей) заболели несколько человек по разным, не связанным друг с другом причинам. «Уже не знаем, что это такое… Вот, на следующей неделе будем барана резать, чтобы больше никто не болел». И это было сказано совершенно буднично, без тени диссонанса: «Мы ведь живем в Осетии», – сказала мама.
Территория современной Осетии всегда была стратегическим регионом, через который проходили важнейшие торговые пути. Поэтому здесь всегда непрерывно шла активная борьба за влияние – на протяжении многих веков все государственные образования подчинялись тому или иному доминирующему государству, которое, в том числе, диктовало и доминирующую религию: христианство или ислам.
Черкесы в Константинополе. Литография, 1877 г.
до XIII века

Христианство

Христианство проникло на Кавказ еще до утверждения его как государственной религии в Риме. В церковных источниках указывается, что Кавказ посетили четыре из двенадцати апостолов. А в город Куманы, вблизи от современного Сухуми, был сослан Иоанн Златоуст. В этом же городе он и скончался в 407 году. В Х веке Алания приняла христианство – чтобы укрепить свои отношения с Византией. Способствовало принятию христианства и соседство с Грузией: повсеместное строительство церквей на Кавказе исследователи связывают с миссионерской деятельностью грузинской царицы Тамары.
Михраб мечети XIII века, столица Кайтагского владения, (территория современного Дагестана)
с XIII по XVI века

Ислам

В XIII веке влияние на территории Осетии переходят к монголо-татарам: ни Алания, ни Грузия не смогли отразить походы Субудая в 1221 году и Батыя в 1235-1240 годах. Так на Кавказе началось распространение ислама. Утвердился же ислам после окончательного завоевания этих территорий Тамерланом в 1400 году. Свое правление он ознаменовал интенсивным строительством мечетей. Еще одна волна исламизации прошла в XVI веке, когда на Кавказ распространилось влияние Турции и Крымского ханства. В это время осетины «ушли в горы» – оставили территории, раннее принадлежавшие аланскому царству, захватчикам.
1751 год – первый официальный прием осетинского посольства Елизаветой Петровной
с XVIII века

Христианство

К середине XVIII века ограниченность горных ресурсов привела к кризису: все пригодные для ведения хозяйства земли уже были освоены, а внешняя угроза никуда не уходила – борьба за влияние на Кавказе продолжалась между Ираном и Турцией.

Единственным стратегически верным решением этой проблемы осетины видели в присоединении к России, которая в 1774 году после победоносной войны с Турцией заключила Кючук-Кайнарджийский мирный договор.
Одним из условий присоединения стало принятие осетинами православия – в 1875 году на северокавказской территории была учреждена Владикавказская епархия.
Однако восприятие насаждаемой религии у осетин, будь то христианство или ислам, было очень своеобразным – это не раз отмечали путешественники и исследователи, описывающие быт и культуру Осетии.
Принимая христианство, осетин исполняет некоторые обряды, крестится, соблюдает посты и праздники, иногда ходит в церковь, упоминает имя Христа и некоторых святых, но вместе с тем справляет и прежние языческие обряды, совершает моления языческим святым, приносит им жертвы – баранов, козлов, быков – по известным дням и при этом не думает, что его прежние обряды были не согласны с новыми, которые ему указывает духовенство.
Всеволод Миллер, «Осетинские этюды», 1913-1914 гг.
Под «прежними языческими обрядами» Всеволод Миллер, ученый-осетиновед, подразумевал традиционные верования аланов – ассианство или Ирон Дин (что дословно переводится, как «осетинская религия»). Осетины исповедовали их до распространения на кавказской территории мировых религий... и исповедуют до сих пор. Согласно данным службы «Среда» осетинских традиционных верований придерживается практически треть (29%) населения республики.

Почему же за столько веков господства на территории Осетии государств с более развитой культурой традиционные верования осетин не исчезли?
В представлении осетин Бог, или Стыр Хуыцау (дословно «Большой Бог») трансцендентен: он не имеет ни личностных качеств, ни материальных атрибутов, ни имени, он присутствует в каждом проявлении материального мира.

В той же части мира, которая осязаема для человека, Стыр Хуыцау имеет свои имманентные проявления – Дзуары. Дзуар – понятие полисемантичное. Оно может обозначать некоего «духа-хранителя», который повелевает какой-то из сфер человеческой жизни. Из дзуаров, покровительствующих наиболее важным сферам, даже сложился «пантеон»: в их честь отмечаются календарные праздники и совершаются жертвоприношения.

Дзуаров предполагается бесчисленное количество – они персонифицируют любые аспекты бытия: природно-климатические условия, личностные отношения, быт. Дзуар может быть у каждой семьи, дома или места, которое имеет важное значение для жизни общества. Кроме того, дзуар – это еще и само место (храм, святилище), в котором совершаются ритуальные обряды.
Тыхосты Дзуар, святилище посвященное дзуару Тыхост, покровителю и защитнику селения Цымити и его жителей

Фиагдонское ущелье
Ритуалы в ассианстве отражают единство мира – он не делится на сакральные и профанные зоны. Любой обряд, будь то бытовой, общественный или производственный – он всегда религиозное действо.

Главный обряд календарного праздника (который и посвящен, и является проявлением одного из дзуаров) – куывд. Он включает в себя молитву, жертвоприношение священного животного и последующее застолье с молитвами-тостами и религиозными гимнами.

Ритуальное значение несет в себе и пища. Традиционные три осетинских пирога означают триединство мира: будущего, прошлого и настоящего. На поминальные же застолья ставят только два пирога, символизирующие нарушение этого единства.

Таким образом, ассианство сочетает в себе как признаки пантеизма (имманентность дзуаров, отсутствия деления мира на сакральные и профанные зоны), так и теизма (единство и трансцендентность Бога). На уровне мышления это говорит о «дуальности» восприятия мира: в том числе, в осетинской культуре отсутствует понятия «свой-чужой». В этом проявляется синкретичность осетинских традиционных верований, позволяющая легко заимствовать и трансформировать элементы «чужих» религий на «своей» территории.

Многочисленные заимствования религиозных сюжетов и некоторых традиций христианства и ислама в конечном итоге трансформировались и внедрились в религиозные представления самих осетин.
Наиболее значимой в этом процессе трансформации религиозных воззрений признается роль христианства. По мнению многих ученых осетиноведов, это можно проследить даже в именах основных осетинских дзуаров.
Борьба Сослана с колесом Ойнона, худ. Азанбек Джанаев
Например, имя Мæды Майраем дословно переводится как «Мать Мария». Считается, что это имя могло сформироваться во время первых проповедей христиан в Осетии и впоследствии трансформироваться в имя покровительницы женщин и матерей.

Христианское влияние можно найти и в Нартском эпосе. В. И. Абаев, ученый-осетиновед, предположил, что «некоторые, наиболее драматические эпизоды нартского эпоса можно рассматривать как отражение борьбы старых «языческих» культов алан с новыми, христианизированными». Сослан, старый языческий солнечный бог, борется с колесом Ойнона (т.е. Иоанна) нового, христианизированного солнечного «бога», и погибает в этой борьбе.

Можно проследить христианское влияние и на отдельные «мифологические» сюжеты. Например, в «Легенде о великом госте» – предположительно появление этого сюжета относят ко времени деятельности Общества восстановления православного христианства на Кавказе, учрежденного в 1860 году (хотя прямых подтверждений этому нет).
Однажды в гости к Барастыру, покровителю мертвых, пришел неизвестный, но великий гость. По традиции Барастыр показал гостю весь Зындон (царство мертвых) и разные мучения грешников. Невероятно жаль стало гостю несчастных грешников: на пиру у Барастыра он был грустен и печален и не начинал есть. А поскольку он занимал высшее, после хозяина, место за столом – никто из присутствующих, ангелов и святых, не мог начать трапезу. Тогда Барастыр, ангелы и святые начали спрашивать гостя о том, что стало причиной его печали. И гость ответил им: «О, Барастыр, выслушай меня! Да даст мне Бог твою милость и да будет мне и обидно для тебя, что я дерзаю утруждать тебя! Ради чего я стою перед тобою, ты знаешь хорошо: ты показал мне Зындон, и во мне болит и горит сердце по несчастным жертвам! Прошу тебя, ради силы твоего Бога, ради силы отца твоего, ради силы матери твоей, ради силы твоих умерших, ради силы твоей собственной, ради силы этих святых и ангелов, стоящих перед тобою, и, наконец, ради силы моей, освободи из ада несчастных страдальцев! В противном случае — клянусь этим священным тостом, тобою самим, этими яствами…и миром вот этих святых и ангелов, — я не отведаю ни кушаний твоих, ни напитков, хотя бы я погиб от гнева твоего!» Вслед за гостем об этом также стали вопрошать ангелы и святые. «Мои любезные гости! – сказал им Барастыр, – Не бойтесь, я не причиню оскорбления вашему сердцу, напротив, я весьма радуюсь, что вы первые вспомнили, жалеете бедных мучеников и просите меня, чтобы я освободил их из Зындона!» И тогда Барастыр вывел всех своих гостей на балкон, откуда был виден весь Зындон, и приказал Ангелу открыть ворота, чтобы выпустить всех грешников в Рай. После этого пир закончился, а по отъезде гостя, ангелы и святые спрашивали Барастыра, кто же это был – ведь он ничего о себе не рассказал. Впрочем, мертвые полагают, что он — сын самого Бога. Если бы не так, Барастыр не стал бы угождать ему.

«Легенда о великом госте»
В этой легенде (по мнению В.Миллера) можно найти отражение христианского догматического предания о сошествии Иисуса Христа в ад. К тому же, это подтверждается и обрядовой традицией: сошествие приходится на Великую Субботу. Именно этот день в осетинской календарной традиции особо не выделяется, но в раннее утро Пасхального Воскресения осуществляется обряд, связанный с вымаливанием для себя места в Раю (как женский, так и мужской).
Царство Барастыра, Вадим Пухаев
Однако в легенде есть и некоторые несоответствия, показывающие присутствие даже в таких достаточно явных христианских сюжетах элементов этнической религии. Например, в христианском предании Христос сокрушает ворота Ада, в легенде же ворота открывает ключом один из ангелов по приказу Барастыра. Дело в том, что в Зындоне Барастыр находится у себя дома. Он – хозяин, его роль здесь доминирующая. И поведение любых гостей, даже таких важных, строго подчинено этикету и правилам гостеприимства. Поэтому ни о каком «сокрушении» ворот речи идти не могло.

Влияние христианства на традиционные верования было наиболее значимым, но не единственным. В изучении вопросов религиозных заимствований в осетиноведении есть ряд проблем. Ассианство – религия не догматическая и не предполагает никакого свода законов. Все традиции можно почерпнуть только из устных источников и описаний быта. Большинство этих сведений было получено в XIX-XX веке, благодаря путевым заметкам путешественников из разных уголков России и мира, которые не являлись осетинами.
Начальное обучение человеком, желающим обучится книге священного писания

Первая печатная книга на осетинском языке, 1798 г
Это создает несколько проблем интерпретации. Во-первых, многие социальные и межличностные отношения могли быть неправильно восприняты (например, отношения в семье или значение обрядов для народа). Во-вторых, практически у всех исследователей того времени была четко сформированная оппозиция: христианство (православие) воспринималось как «хорошее» и «правильное», а все остальные верования либо приравнивались к суевериям и не причислялись к религиозному сознанию, либо вовсе имели негативные коннотации (например, ислам).

Самые авторитетные ученые-осетиноведы XX века (А.М. Шегрён, Ж. Дюмезиль, В. Ф. Миллер, В. И. Абаев) никак не анализировали исламское влияние на религию осетин. Это надолго предопределило отсутствие научного интереса к этой проблеме – «исламский след» в осетиноведении начали рассматривать сравнительно недавно.

Например, С.Г. Кцоева наибольшее влияние ислама видит в свадебных обрядах: поединке за «флаг» семьи (даже сохранился свадебный осетинский флаг с двумя розовыми полумесяцами) и традиции спрашивать у невесты согласие на брак.
Поединок за флаг традиционно происходил на конях.

Однако наиболее значимое влияние ислама на осетинскую религию исследователи видят в свойстве «консервировать» традиции. Ислам (впрочем, так же как и ассианство) не отделяет религиозную жизнь от бытовой. В отличие от христианства, в исламе дотошно регламентируется повседневность: в Коране и других нормах шариатского права в буквальном смысле прописываются инструкции на все случаи жизни. Мусульманин знает, с какой ноги вставать по утрам, выходить из дома, входить в него. И из-за этой крайней вовлеченности в повседневную жизнь все религиозные нормы очень прочно укрепляют традиции.

В Осетии даже сегодня достаточно крепко держатся подобные нормы, и не отмирают даже тогда, когда становятся абсолютно неактуальны. Например, во время празднования куывда до сих пор всегда стоят два раздельных стола – для мужчин и женщин, нарушать это правило строго запрещено.

Почему же ассианство не исчезло и в советскую эпоху?
Не смотря на повсеместную борьбу Советов с религией, традиционные верования осетин в это время никак не преследовались – в отличие от православия в этом регионе. Причина в том, что советская власть не видела в осетинских верованиях угрожающей государственной идеологии институциональности, которая была в христианстве. В глазах партии универсализм осетинов, видевших «храм божий» во всей вселенной, делал этот народ априори свободным от любых религиозных институтов, а в характере народных обрядов советы видели стремление к коллективизму.
Эльхотово, 1925 г.
Борьба с воззрениями осетин началась в 60е, при Хрущеве. Но причина этого была в основном экономическая. Вместо того чтобы трудиться и развивать сельское хозяйство, осетины тратили ресурсы на многодневные празднования, поклонения святым местам (например, Роще Хетага) и жертвоприношения – все это тормозило экономическое развитие. Поэтому в 60е осетинские традиционные верования были классифицированы как язычество и стали объектом яростного преследования.

Однако возврат к традиционным верованиям случился достаточно скоро, во время перестройки. В этот период идеология утрачивала силу, и все искали что-то, что могло ее заменить. В Осетии это было еще более актуально — в многонациональной стране небольшая народность стремилась защитить свою идентичность. И если, например, для старшего поколения традиционные верования еще являлись частью религиозного сознания, то для молодежи – это скорее про национальное, этническое самосознание. В таком случае становится понятно, почему доминирующей религией в Северной Осетии стало именно христианство: в Х веке предки современных осетин приняли именно православие – в этом тоже прослеживается некая связь поколений.
В мировоззрении современных осетин прочно укрепилось двоеверие: Пасху в Осетии отмечают по-христиански, на Джеоргуба (праздник в честь Уастырджы) устраивают куывд. И непростая история осетинского народа укрепила это двоеверие настолько прочно, что оно стало свойственно даже тем, кто осетинами не является. Моя семья не отмечает осетинские календарные праздники, но за праздничным столом обязательно соблюдает нормы национального этикета. Первые три тоста говорит самый старший из гостей (хистæр): в честь Большого Бога (конечно же, христианского), второй про Святого Георгия (которого традиционно соотносят с Уастырджы) и третий за само празднество.

Фраза «мы ведь живем в Осетии» для нас не про толерантность и «смирение с местными нравами». Она будто бы описывает идентичность всех жителей республики, вне зависимости от национальной или религиозной принадлежности – и в этом смысле мы действительно очень одиноки.